Einträge mit dem Tag ‘institutionaliserte Gewalt’


Ein Buch nach dem anderen: Übersetzte Literatur von Frauen

29. August 2017 von Charlott
Dieser Text ist Teil 132 von 131 der Serie Die Feministische Bibliothek

Kurzrezensionen

In einigen Ecken des Internets (und auch außerhalb) wird August als „Women in Translation/ übersetzte Frauen“-Monat begangen. Auf Twitter und Instagram teilen Nutzer_innenunter dem Hashtag #witmonth und #womenintranslation Hinweise zu Büchern von Autorinnen, die übersetzt wurden, geteilt. Wie die Hashtags schon erahnen lassen, geht es dabei überwiegend um Literatur aus allen möglichen Sprachen, die ins Englische übersetzt wurden. Leser_innen, die viele Bücher auf Deutsch lesen, sind es ziemlich gewohnt Übersetzungen aus dem Englischen übersetzte Werke zu lesen, aber bei anderen Sprachen sieht es gleich viel rarer aus. Übrigens nur 30% der Literatur die ins Englische übersetzt wird ist von Frauen. (Habt ihr ähnliche Statistiken für Übersetzungen ins Deutsche?) Übersetzerinnen in Deutschland verdienen in etwa 15% als ihre Kollegen. Heute teile ich drum zwei Bücher von Autorinnen, die von Übersetzerinnen übersetzt wurden. Teilt doch in den Kommentaren Bücher, die ihr in Übersetzung gelesen habt (ganz gleich was Ausgangs- und Zielsprache sind).

Swallowing Mercury (Portobello Books, 2017) von Wioletta Greg (Übersetzung aus dem Polnischen: Eliza Marciniak) ist eine wundervolle Novelle, die in einem polnischen Dorf in den 1980ern spielt. Das Buch erzählt in kurzen Episoden vom Erwachsenwerden von Wiola, einem Mädchen, die mit ihrem Großvater, ihrem Vater, einem Deserteur und Taxidermist, und ihrer Mutter, die glaubt, dass das Töten von Spinnen einen Sturm heraufbeschwört, aufwächst. Wiola navigiert ihr Leben zwischen Katholizismus und Sozialismus, Malen, Sammeln von Streichholzschachtel-Etiketten, und ersten sexuellen Erfahrungen. Das Buch lebt von der Atmosphäre, gleichzeitig passiert einiges, aber auch wiederum sehr wenig. Greg fängt eine spezfische Zeit der Umbrüche in wundervollen kleinen Geschichten ein. Meines Erachtens wurde leider noch nichts von Greg ins Deutsche übersetzt.

„It comes down to a single maxim: Not one day without a woman“, heißt es in der Einleitung von Anne Garrétas Not One Day (Deep Vellum Publishing, 2017, Übersetzung aus dem Französischen: Emma Ramadan und Anne Garréta). Zu Beginn des Buchs erklärt Garréta ihr Vorhaben, einen Monat lang will sie sich täglich hinsetzen und fünf Stunden über eine Frau schreiben, die sie begehrt hat oder von der sie begehrt wurde. Kein Lektorieren, kein Nachschlagen von Daten oder Kontextinformationen. Einfach nur Schreiben. Die geschrieben Episoden sollen nicht chronologisch, sondern alphabetisch nach dem Anfangsbuchstaben der Frauen sortiert werden. Not One Day ist das Ergebnis dieses Experiements und lässt sich nur schwer zusammenfassen, ohne wichtige Punkte vorwegzunehmen. Es ist ein Sinnieren über Begehren, aber auch Schreiben und Binaritäten wie Fiktion/Nicht-Fiktion oder Erinnerung/ Einbildung. Poetisch, manchmal zart. Ich werde auf jeden Fall zu dem Buch zurückkehren.
Anne Garrétas Roman Sphinx wurde von Alexandra Baisch ins Deutsche (edition fünf, 2016) übersetzt.

Buchnews und -debatten

Ihr könnt ein paar Euro entbehren? Hier könnten sie gut gebraucht werden: Derzeitig stellt Mika Murstein das Buch I’m a queerfeminist cyborg, that’s okay. Gedankensammlung zu Anti/Ableismus fertig, welches bei edition assemblage erscheinen wird. Das Buch soll möglichst barrierearm produziert werden (größere Schrift, E-Book-Version etc.) und sowas kostet leider alles immer Geld. Darum gibt es zur Zeit ein Crowdfunding!

In den nächsten Tagen gibt es eine Reihe spannender Buchveranstaltungen. Hier eine kleine Auswahl: In Berlin wird morgen u.a. das Buch Recht auf Trauer. Bestattungen aus machtkritischer Perspektive vorgestellt und zu queeren_machtkritischen Perspektiven auf Bestattungen diskutiert (FB-Link). Am Samstag wird in Frankfurt a.M. das Buch Alltäglicher Ausnahmezustand. Institutioneller Rassismus in deutschen Strafverfolgungsbehörden präsentiert und in Berlin ist die Schriftstellerin Olumide Popoola zu Gast, wird aus ihren Büchern lesen und mit Elnathan John ins Gespräch kommen (FB-Links). Außerdem wird der AvivA-Verlag im September 20 Jahre alt und feiert dies anständig mit einer Jubiläumstour – vielleicht ja auch in eurer Stadt!

Die Lektorin Judith Jones ist verstorben. Die Wahshington Post erinnert an die Frau, die unter anderem dafür sorgte, dass Anne Franks Tagebuch verlegt wird und an Julia Childs Kochbuch-Vision von Beginn an glaubte und diese untersützte.

AFREADA veröffentlichte Yovanka Paquete Perdigaos kurzen Text „Letter to Margarida“ online.

Magda hat auf der Facebookseite der Literarischen Agentur Simon drei Bücher vorgestellt, die sie zuletzt gelesen hat.

Bei Book Riot gibt eine Übersicht über die diesjährigen Hugo-Award-Gewinner_innen. Dieses Jahr gewannen unter anderem The Obelisk Gate von N. K. Jemisin, Every Heart a Doorway von Seanan McGuire und Monstress, Volume 1: Awakening von Marjorie Liu und Sana Takeda.

Anna Siedel bespricht beim Missy Magazine die aktuelle Ausgabe der Comic-Anthologie „SPRING“.

Ein Thema, was an Aktualität kaum verliert: Sohra schreibt auf ihrem Blog TofuFamily über Rassismus, Sexismus und Stereotype in Kinderliteratur, darüber, was sie ihren Kindern nicht vorliest, aber auch Bücher, die sie empfehlen kann. (Hinweis: In dem Artikel sind Fotos von Kinderbuchtextstellen, in denen das N-Wort ausgeschrieben ist.)

A Native American Poet Excavates the Language of Occupation„. Natalie Diaz bespricht Layli Long Soldiers Gedichteband Whereas bei der New York Times.


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Möglichkeiten und Grenzen aktivistischer, emanzipatorischer Arbeit – Fragen zu #ausnahmslos

12. Januar 2016 von Nadia

Gestern startete mit ausnahmslos.org eine Initiative, die gegen sexualisierte Gewalt und Rassismus eintritt. Das Statement, das ihr auch unterzeichnen könnt über dieses Online-Formular, wird derzeit auch mit dem Hashtag ‪#‎ausnahmslos‬ in den sozialen Netzwerken verbreitet. Personen, deren Arbeit ich sehr schätze und die ich für sehr fähig halte, haben bei der Vorbereitung und Formulierung dieser Kampagne viel Kraft und Zeit investiert. Mit über 700 Unterstützer_innen ist die Kampagne auch erfolgreich gestartet, wozu man ohne Frage gratulieren kann. Angesichts des Statements brennen mir (weitere) Fragen auf den Nägeln; einige davon beschäftigen mich in Bezug auf die Möglichkeiten emanzipatorischer Arbeit teilweise auch schon länger. Insofern bezieht sich natürlich nicht jede meiner Überlegungen stringent auf Inhalte des Positionspapiers.

Im Folgenden möchte ich meine Überlegungen teilen. Diese sind mit Sicherheit nicht vollständig und ebenfalls an vielen Stellen korrektur- und ergänzungsbedürftig. Mir geht es in einem ersten Impuls um folgende Fragen, und zwar in Bezug auf die Möglichkeiten und Grenzen von aktivistischer, emanzipatorischer Arbeit:

Was kann von Polizei, Justiz und Staat im Kampf gegen Sexismus und Rassismus und jegliche andere -ismen realistisch erwartet werden? Was hat uns die Politik der letzten Jahre gelehrt? Was ist mit der Rassifizierung und Kriminalisierung durch den Staat? Was ist mit Racial Profiling, den Einigungen auf eine weitere Verschärfung der Asylpolitik, unserer derzeitigen Sozialpolitik? Was ist mit Hartz IV bzw. insgesamt der Grundsicherung und dem Sozialabbau? Wo können wir angesichts dieser Instrumente, von denen es noch unzählige weitere gibt, auf Allianzen und Kooperationen hoffen? Können wir überhaupt darauf hoffen?

Was ist mit der systematischen und institutionalisierten Benachteiligung und Diskriminierung von marginalisierten Personengruppen? Was ist mit struktureller Gewalt? Was ist mit Täterschutz, und wenn er bisher aufgrund spezifischer Interessenlagen besteht, kann darauf gehofft werden, dass er abgeschafft wird? Was ist mit der sekundären Viktimisierung von Gewaltopfern durch die Polizei und anderen Instanzen? Was ist mit Polizeigewalt im Allgemeinen?

Was lehren uns Skandale wie die NSU-Mordserie? Was ist mit der (auch sexualisierten) Gewalt, die geflüchtete Frauen tagtäglich erleben müssen? Wann finden unsere Aufschreie statt, und wie heterosexistisch und weiß-feministisch sind sie? Was ist mit der systematischen ökonomischen, kulturellen und sozialen Benachteiligung von Personen?

Ist ein feministisches Consulting und/oder Coaching unserer Institutionen sozialer Kontrolle ein Teil der Lösung, wenn genau diese Institutionen oft auch Teil des Problems sind? Können wir mit guter Hoffnung an Apparate appelieren, die seit Jahrhunderten zur Standswahrung von Privilegien und Abhängigkeiten funktionieren? Was lehrt uns die Ethnisierung sozialer Missstände und die Befeuerung von Entsolidarisierungstendenzen? Was ist mit der Dethematisierung von Armut? Was ist mit Chancenungleichheit? Müssen wir über Kapitalverteilung sprechen?

Was ist mit unseren Beratungsstellen? Wie thematisieren wir die Reproduktionen von Rassismus, Ableismus, Klassismus, Transfeindlichkeit und auch Sexismus vieler Beratungsstellen in Deutschland? An wen richtet sich das Beratungsnetz in Deutschland? Wie divers ist es? Wann basiert es eher auf stereotypen Vorstellungen von Lebenswelten? Wer wird exkludiert? Und warum? Welche (historischen/politischen/sozialen) Interessenlagen bestehen an der Arbeit unserer Beratungsstellen und Initiativen? Was wird gefördert und was nicht oder weniger, und warum? Haben wir im Hinterkopf, dass die Arbeiten unserer Beratungsstellen nicht nur kontextlos und rein idealistisch-karitativ funktionieren, sondern immer auch in ein kulturelles System eingebunden sind? Wer profitiert von diesem kulturellen System (zum Beispiel bei der Vergabe von Fördergeldern), und wer wird marginalisiert? Wer profitiert bisher von den Beratungsangeboten und warum und wer nicht? Wie trägt unser Beratungsnetz zur Reproduktion von Marginalität und Privilegien bei? Wer berät und warum, und welche Macht- und Gewaltstrukturen, welche Paternalismen werden dadurch reproduziert?

Wie muss eine öffentliche Aufklärungsarbeit, eine geschlechtersensible Pädagogik aussehen, die Gewalt vermeiden kann, vor allem, wenn: siehe oben? Wie kann dafür gesorgt werden, dass eine solche Arbeit nicht nur kontextlos und fernab unserer historischen, sozialen und politischen Entwicklungen und Realitäten stattfindet? Was ist mit der Stärkung von Gegenkultur und wie kann diese aussehen? Wie kann eine anti-istische Arbeit aussehen, die nicht nur auf die „Gewissensberuhigung der Mehrheitsgesellschaft“ (Noah Sow) abzielt?

(Ich möchte bei dieser Gelegenheit auch transparent machen, dass ich selbst das Statement (noch) nicht unterzeichnet habe.)


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Fünf Gründe, warum Eve Ensler nicht als Leiterin einer weltweiten feministischen Kampagne akzeptiert werden sollte

13. Februar 2014 von Charlott

Morgen ist es wieder so weit: Der 14. Februar. One Billion Rising. Bereits im letzten Jahr hatten wir im Vorfeld einige Kritiken zusammengetragen, dieses Jahr aber möchte ich den Anlass nehmen, um noch einmal auf Eve Enslers Aktivismus zu schauen. Ensler ist die Initiatorin der Kampagne und untrennbar mit dieser verbunden – genau da fangen auch bereits die Probleme an. Hier fokussiere ich mich auf fünf (natürlich auch irgendwie miteinander verknüpfte) Aspekte. Die Liste ist nicht vollständig.

  1. Der Fokus auf die Vagina. Eve Ensler ist vor allem bekannt geworden als Autorin der „Vagina Monologe“ und auch wenn diese für einige durchaus empowerndes Potential haben, wurden die Ausschlüsse, die in diese eingeschrieben sind, schon vielfach diskutiert. Ensler verbreitet immer wieder cissexistische, biologistische und esoterische Vorstellungen zu Geschlecht, „Geschlechtsorganen“ und „Weiblichkeit“ – verbunden mit der Vereinnahmung und_oder Exotisierung von Geschichten von Frauen of Color. So insistiert sie dann auch schon einmal bei Vorbereitungsveranstaltungen zu One Billion Rising, dass alle Anwesenden durch den Raum gehen und laut „Vagina“ in „ihrer eigenen Sprache“ rufen, da dies der Weg zur Befreiung sei.
  2. Das (Nicht-)Thema Gewalt durch den Staat: Im letzten Jahr war ein großer Punkt der One Billion Rising Kampagne, dass Frauen dazu „empowert“ werden sollten sexualisierte Gewalt anzuzeigen – und das, obwohl Aktivist_innen seit vielen Jahren aufzeigen, wie gerade auch durch Staatsapparate wie die Polizei Gewalt ausgeführt wird und wie die Erfahrungen mit Institutionen eng zusammenhängen mit Kategeorien wie Geschlecht, Sexualität, race usw. Dieses Jahr hat die Kampagne „gelernt“, hat für die USA die Initiative „One Billion Rising For Justice U.S. Prison Poject“ ins Leben gerufen und fokussiert sich auf „Justice“, die auch unterschiedlich aussehen darf und nicht nur auf Gerichtsverfahren und Anzeigen bezogen wird. Woher die Einsicht kam, dass institutionelle Gewalt thematisiert werden sollte, macht Ensler in allen Interviews wie immer unsichtbar. Und auch die Forderungen an sich kratzen weiterhin an der Oberfläche, so heißt es bei Prison Culture: „Es wird nicht anerkannt, dass Gefängnisse an und für sich Gewalt darstellen. Es wird nicht die Kampagne erwähnt, die vor kurzem darauf aufmerksam machte, dass Frauen, die Gewalt gegen ihre Täter anwenden, sich häufig eingeschlossen in den gleichen Gefängnissen wiederfinden. Es ist als wären sie unsichtbar für die Kampagne. Sie sie nicht auch Gefangene? Sie sie nicht auch Überlebende von Gewalt? Das ganze macht deutlich, dass One Billion Rising’s Analyse der Quellen von Gewalt in den Leben von Menschen zu unkompliziert ist.“
  3. Congo-Stigmata?! In einem Artikel beim Guardian im Dezember letzten Jahres verweist Ensler darauf, wie sehr sie ja durch „die Frauen im Kongo“ inspiriert worden wäre zu OBR, vor allem auch durch deren Tanzen. Im oben verlinkten Text von Prison Culture wurde auch bereits festgestellt, dass es doch sehr bezeichnend ist, dass Ensler durch das Tanzen inspiriert wurde – nicht etwa durch die jahrelangen Kämpfe und den Aktivismus der Frauen. Aber es bettet sich ein in die Art und Weise, wie Ensler Frauen of Color und insbesondere Betroffene von Gewalt im Kongo instrumentalisiert. Einen vorläufigen Höhepunkt fand dieses Gebaren in Enslers aktuellem Buch. In diesem vergleicht sie unter anderem ihre Erfahrungen mit Krebs mit den physischen Wunden und Traumata von kongolesischen Frauen, die diesen durch sexualisierter Gewalt zugefügt wurden. Ensler macht kongolesische Frauen zu Objekten ihrer Beobachtungen (bis hinein zu entmenschlichenden Szenen im OP-Saal, wo Ensler einer Operation an einer kongolesischen Frau beiwohnt, weil sie unbedingt eine Fistula sehen möchte) und lässt deren Leid zu einer großen Metapher werden, die nur eine im Mittelpunkt hat: Eve Ensler. Dabei schafft sie es auch noch die Gewaltfolgen zu glorifizieren, als ständen sie im Zentrum der Möglichkeiten einer „gemeinsamen weiblichen Erfahrung“.  Zum Weiterlesen zu diesem Aspekt empfehle ich zum einen die bei Storify durch Mikki Kendall gesammelten Tweets. (mehr …)

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